Christopher Kleinhenz, presidente della sessione, apre la discussione sulle relazioni di Violetta de Angelis e Jeffrey Schnapp.

BRUGNOLI. Possono avanzarsi proposte ai relatori, come marginali conseguenze della applicazione della loro metodologia. Nella relazione della prof. de Angelis quanto detto a proposito della glossa a Phars. I, 206-12 induce a supporre che invece della lezione accolta a Inf. I, 48 "che l'aere ne tremesse" debba invece privilegiarsi quella concorrente "temesse". Nella stessa relazione viene giustamente posta in evidenza l'importanza della considerazione della diversità dei contesti -- il nostro e quello medievale -- entro i quali viene ricevuto e letto il testo di Lucano. L'osservazione che la prof. de Angelis sta facendo da tempo è, in sostanza, che nello studio del rapporto fra Dante e i classici non deve essere esclusivamente considerato il testo classico, quale oggi possiamo leggerlo nelle nostre edizioni critiche, ma nella fisionomia con cui si presentava alla lettura di Dante e del suo tempo, quindi in una edizione 'medievale', provvista di glossa e con tutte le varianti che la glossa propone e che le nostre edizioni critiche non registrano nemmeno in apparato. Il prof. Schnapp ha poi parlato di una specie di conflatio tra il testo di Virgilio e quello di Lucano: un caso è quello di "scese folgorando" (Par. VI, 70) dove le reminiscenze lucanee devono essere affiancate da "duo fulgura belli" che è stilema virgiliano. Dante dunque opera libere scelte fra i materiali a sua disposizione. Suggestivo anche quanto può richiamarsi attorno a "ove sentia la pompeiana tuba" (Par. VI, 72): "tuba" è appellativo che viene attribuito a Lucano sulla base della falsa etimologia "lucis canorae plenus". Infine, ben giustificata è l'esitazione del prof. Schnapp a proposito della possibilità di uso, da parte di Dante, di Silv. II, 7 per quanto attiene l'episodio dantesco di Erittone (Inf. IX, 21-27) perché le Silvae staziane, scoperte da Poggio, non potevano certo essergli note; è tuttavia ammissibile la conoscenza di Silv. II, 7, che circolava a sé stante e, in più, anche entro manoscritti fiorentini.

ASCOLI. Una delle funzioni più importanti di un congresso come questo è la possibilità di incontro e confronto di approcci metodologici di diverso tipo; bel caso è quello delle relazioni dei proff. de Angelis e Schnapp, che affrontano in modo diverso il problema dell'intertestualità. V'è tendenza in ambiente americano, e con risultati molto interessanti, a leggere i testi 'moderni' di Virgilio, Lucano, Stazio e degli altri autori e a procedere postulando essere consuetudine, in un autore come Dante, quella di leggere non solo quel particolare settore del testo che può interessare in quella specifica circostanza, ma tutto il contesto da cui il luogo specifico riceve interpretazione. Ottimi risultati sono stati ottenuti procedendo in entrambi i modi, vale a dire sia leggendo il solo testo di Lucano, sia completandolo con la lettura dei suoi commenti medievali, col rischio, talora, di decontestualizzare il passo considerato. Assai bene ha visto il problema il prof. Minnis, quando si è interrogato sui risultati che si possono ottenere attraverso l'impiego di due metodi così diversi. Certo capiamo meglio Dante se lo leggiamo con l'aiuto dei commenti e degli accessus, anche se non tutto quanto egli comunica è sempre rintracciabile nel commento. Notiamo infatti sovente che Dante va oltre, porta cioè novità assolute entro la tradizione di lettura di un testo classico e possiamo quindi chiederci come a Dante riesca di giungere a questi risultati, cosa gli dia la possibilità di fare quello che altri non hanno fatto prima di lui.

MINNIS. In Convivio IV, xxviii, Dante turns to Lucan, "grande poeta" (13), for the story of how Marcia begged Cato of Utica to take her back as his wife. According to Dante's allegorical reading Marcia represents the Noble Soul. As a virgin she signifies adolescence. In her married state (as married to Cato) she represents maturity, the children she bore him signifying the virtues which appertain to maturity. She then left Cato and married Hortensius: thus maturity gives way to old age, and the virtues that properly belong to that time of man's life are signified by the children she had by him. Marcia's widowhood symbolizes extreme old age, while her return to Cato indicates how at the beginning of extreme old age the noble soul turns back to God. What person on earth was more worthy than Cato to represent God? asks Dante, and gives the answer: no one.

This allegorization is all the more remarkable because it is quite unexpected; indeed, it may come as something of a surprise to anyone who recalls the interpretive strategy for the third canzone which Dante had described at the beginning of Convivio IV: he shall have no need, he tells us there, to unveil any allegory, but only to explain the literal sense of the text. (The aim of the canzone is identified as full exploration of how love of Philosophy causes true human nobility to flourish and bear fruit. Apparently it can achieve this end through the sensus litteralis.) What is happening in Convivio IV, xxviii, however, is allegorical interpretation of an 'integumental' kind -- a kind which was very necessary, and thoroughly applied, in Dante's interpretation of the first canzone included in the Convivio, where the lady who consoled Dante after the death of Beatrice is transformed into Dame Philosophy, thereby affirming the poem's moral credentials.

Even more remarkably, at Convivio IV, xxviii Dante is reading the Pharsalia in the way in which the Aeneid was read in the Virgil commentary usually associated with Bernard Silvestris. Both commentaries find in their text an allegory of the ages of man. But the Aeneid was generally regarded as a fit subject for such analysis; Virgil's poetic fictions were integuments under which expositors regularly found moral and metaphysical truths. By contrast, Lucan was the writer who had not intermixed poetic fictions among historical truths: indeed, in medieval literary theory and criticism, the question often arose if Lucan was a poet at all. Servius (comparing Lucan unfavourably with Virgil) had declared that Lucan did not deserve to be reckoned among the poets, for he wrote a history, not a poem; this view was repeated by Isidore of Seville. In his Pharsalia commentary Arnulf of Orléans offered a far more nuanced analysis of the problem, in describing Lucan as a poet and historiographer combined. Anything fictive which is included in his text, according to Arnulf, is quotation from others. (In his subsequent literal reading of the text, Arnulf identifies fables as they appear, saying things like "he does not affirm it to be true like a historiographer but merely mentions it like a poet".) Moreover, according to Arnulf, Lucan does not give moral precepts as such, but "in a certain way" he encourages us to practice the four (cardinal) virtues: courage, wisdom, self-control, and justice. By means of appropriate characters Lucan shows us good morality, as in the case of Cato and other citizens who strive after those virtues which pertain to ethics in the state.

The Dante commentators, in expounding Inferno IV, often return to the black-and-white view of Servius and Isidore. Guido da Pisa says that among the ancient doctors Lucan is not numbered among the poets, for he did not write poetry but rather "naked history" (nuda historia). The office of the poet (officium poetae) is, as Isidore says, to treat and transmute real events (vere gesta) through oblique figurations. Apparently Lucan did not fulfill that office. Similarly, Francesco da Buti claims that Lucan wrote "la nuda verità" rather than poetic fiction (that, he explains, is why he is placed last in Dante's list of poets), though he does allow him the name of poet ("valentissimo poeta"). The Anonymous Florentine also calls Lucan a poet, but then goes on to say that he was not crowned a poet because he wrote in the style of the historiographer rather than that of the poet. For Benvenuto da Imola he was a historian and orator rather than a poet, hence "non fuit laureatus". Lucan described "true history" (historia vera), which explains Isidore's classification of him. But as a matter of fact, Benvenuto continues, Lucan did "feign" much (multa finxit) and wrote poetically; therefore he often called himself a poet and so "our author Dante" rightly numbered him among the poets. One might expound this poetic fiction more subtly, Benvenuto continues, and find in these four principal poets the four cardinal virtues, with Homer signifying justice, Horace prudence, Ovid temperance, and Lucan fortitude. But he goes on to say that this is not the intention of the author, since in this book of the Inferno Dante is solely concerned with knowledge of the vices, not of the virtues. At the beginning of the Purgatorio, however, these four cardinal virtues are figured in the four stars -- this referring to the four lights which shine brightly on the face of Cato of Utica, so that the Dante-persona beholds him as the sun. The Dante commentators often interpret these four lights as the four cardinal virtues, in a manner reminiscent of Arnulf's somewhat tentative identification of Cato and other good citizens as exemplifiers of those same virtues. Indeed, as Violetta de Angelis has shown, behind this lies a tradition of glossing Cato's first appearance in the Pharsalia (II, 380ff). At that point in the text his severe rule is praised, his love of moderation and his humility, his willingness to give his life for his country, and his belief that he was born to serve the whole world and not himself. "He worshipped justice and practised uncompromising virtue" -- a description which Dante was to echo in Monarchia and Convivio IV, vi.

At several points in Dante's work, Lucan's status as a historiographer is respected, his authority as a reporter of nuda historia maintained. But Dante also wants Lucan to be a full member of the bella scola of poetry. Hence we have, as it were, a relocation of Lucan within the ranks of classical auctores. What medieval commentary tradition kept asunder Dante has brought together, tactically eroding the differences between his sage poet-philosophers.

This relocation, I believe, provides vital evidence for Dante's negotiation between those great polar opposites as defined and discussed in medieval literary theory, namely poetic fiction and historical truth. I had hoped to say a lot more about this, but because of various pressures I have ended up giving a brief talk rather than a full paper. All I can offer here is a general statement of my convictions. I would like to affirm the importance of medieval commentary on Lucan's Pharsalia and also medieval commentary on those sections of the Comedy wherein Dante draws upon Lucan, with some caveats and with some hopes for the future.

Violetta de Angelis (in her 1993 article "... e l'ultimo Lucano", to which I have already referred) has illustrated well how the Dante commentators can show us possible connections between Dante and Lucan which we have ignored: clearly, we should learn from those medieval readers rather than being patronizing about them (as happened all too often in the past). Moreover, medieval glosses on the Pharsalia can throw light on how the text was received in Dante's day and hence how it presented itself to Dante -- what Dante saw when he consulted his Pharsalia with its apparatus of glosses. Unfortunately much work needs to be done on medieval traditions of glossing Lucan before we can speak with confidence of the sorts of gloss which Dante is likely to have come across. (We need more by way of general research on 'The Medieval Lucan' -- work to parallel, for example, Heinz-Dieter Liedig's study of the reception of the Pharsalia in the English Renaissance.)

Such information, when it is with us, may help us to understand what Dante made of Lucan. But of course it is important to recognize when, where, and how Dante went beyond the 'Medieval Lucan' (a sophisticated process of alteration and reconstruction being obviously involved). Here as elsewhere Dante is not a slave to medieval commentary tradition, but a highly original -- sometimes quite eccentric -- transformer of it. Convivio IV, xxviii and Purgatorio I are excellent examples of such transformation.

Moreover, I would like to make a plea for consideration of the medieval commentary tradition on writers other than the members the bella scola -- including that on another 'Medieval Cato', with whom Cato of Utica was sometimes compared and contrasted. I am thinking here of Pseudo-Cato, author of the Distichs, a widely-used grammar school textbook which had a remarkable influence on medieval notions of pagan poetry and pagan virtue. Typical of the accessus to the Distichs is the remark that here the wise Cato collected together moral precepts for the benefit of his son, the text's intentio being that we should be shown "by what way we may reach true salvation, and that we should seek after it and zealously search for it, not just for a time but with perseverance" (here I am citing Conrad of Hirsau). That attitude -- which quite clearly relates to virtue of a kind that far transcends civic virtue -- may help us to understand better why Dante should place the other Cato, Cato of Utica, in Purgatorio I. Without those relatively humble teaching collections in which the Distichs featured, such as the sex auctores and octo auctores, there would have been no cultural formation of secular textual hermeneutics on which the select few could build their commentaries on the likes of Lucan and Virgil. And on which Dante could build his extraordinary edifice of self-commentary.

But let me return to my main theme. Medieval commentary on Lucan and on Dante's Lucan will not give us any easy answers. But the importance of this material must be recognized. It should be included, for instance, within discussions of Dante's literary relationships with the major classical poets to whom we are introduced at the beginning of the Comedy. The parameters of discussions of Dantean imitation, allusion and intertextuality should be duly extended. The medieval Lucan has much to teach Dante's modern readers.

VVILLA. Ascoli pone il problema di come andare oltre il commento. Verifichiamo che Dante usa il testo ed usa il commento, ma anche che il rapporto testo-glossa non ci sembra sempre soddisfacente, che v'è nel testo dantesco, per così dire, un peso maggiore, un discorso implicito che ci sembra di dover decodificare. Può accogliersi quanto suggerito a proposito dell'immagine lucanea del leone e di Cesare. Ma ci chiediamo anche quanto in questo discorso giochi il complesso e traumatico rapporto di Dante con la cultura ghibellina, una cultura d'avanguardia che aveva prodotto la scuola siciliana e tutto quello che appariva importante nella retorica del tempo: basti pensare che l'epistolario di Pier delle Vigne era senza dubbio il 'manuale' più letto ed imitato nella scuola e nelle cancellerie del tredicesimo secolo. Il paragone fra il leone e Cesare proviene da Lucano, fatto importante perché Lucano, che difende la tesi che Cesare sia giunto al sommo potere per sola sua forza di virtù, diviene l'autore dei notai ghibellini che elaborano il manifesto di Manfredi ai Romani con l'interpretazione politica del passaggio del Rubicone, l'auctoritas su cui essi fondano la giustificazione del loro discorso. Dante sembra avere ben presenti le interpretazioni di un testo letterario date dai suoi predecessori, le riprende e rimette a posto le cose secondo il suo punto di vista, come appunto fa nel caso del tema di Cesare e del leone. Dunque, il problema del rapporto fra Dante e i classici implica anche quello relativo al come il classico è stato letto ed utilizzato nella generazione precedente: Dante sottende sempre un impegnativo discorso letterario con le generazioni che gli stanno immediatamente a monte. Quindi, il problema è semmai di sapere che cosa sui testi utilizzati anche da Dante avessero pensato e discusso i letterati che lo precedono.

SCOTT. Si può aggiungere una scheda relativa al modo con cui Lucano poteva essere interpretato da Dante. C'è l'enigma del collocamento di Curione nel canto XXVIII dell'Inferno e quei versi, "tolle moras...", utilizzati da Dante quando esorta l'imperatore ad agire contro Firenze: un verso che viene impiegato sovente fuori contesto, come appello alla magnanimità. Seguendo quanto esposto dal prof. Minnis sulla importanza dei Disticha Catonis, andrà detto che in molte glosse questo testo viene interpretato come una sorta di relazione sulle virtù cardinali.

BRUGNOLI. Curione è ampiamente contaminato nel sistema infernale dantesco. Ha la lingua tagliata perché è seduttore con la parola; anzi il ritratto di Curione, confermato da s. Gerolamo, è quello del "promptus et popularis orator". Inoltre il "tu se' forte e ardito" (Inf. XXVIII, 102) rinvia ad un mondo letterario che sta alle spalle di Dante, mondo che pone sullo stesso piano Virgilio e il Roman d'Eneas. Un esempio tipico: la nave di Ulisse è sospinta dai remi: "de' remi facemmo ali al folle volo"; il contesto è virgiliano: "velorum pandimus alas", dove la nave è invece mossa dalle vele. La nave di Enea va nella terra promessa, in Italia; Ulisse va alla morte. Ebbene, al contrario di quella virgiliana, la nave dell'Ulisse dantesco va a remi, come quella dell'Ulisse dell'Odissea. Dante non sapeva che Virgilio, a sua volta, aveva modificato l'immagine omerica per accentuare simbolicamente la funzione anti-ulissica del suo Enea, ma aveva probabilmente capito che le vele di Enea erano sante e che, a sottolineare il diverso significato della nave dantesca, dovevano esser sostituite con i remi.

CORNISH. Nei confronti di Lucano occorre richiamare la distinzione fra poeta e storico. C'è una tradizione di Lucano storico che si oppone a quanto sembra essere il giudizio di Dante, che lo pone fra i poeti nel Limbo e non va sottaciuto che Dante tende a presentare i suoi personaggi attraverso la loro realtà storica. Nella relazione della prof. de Angelis, Lucano è stato definito come phisicus, un aggettivo che non compare nei commenti. Sarebbe interessante sapere quanto questa definizione è diffusa, in che misura e per quali ragioni, cioè, i commentatori si sentissero autorizzati a definire Lucano phisicus e non solo storico. Dante introduce nel suo poema una grande quantità di fenomeni fisici, astronomici e geografici. Tuttavia le sue fonti sovente sembrano non essere scientifiche, ma provenire da testi poetici. Ci si può chiedere se e come i commentatori di Lucano prendano in considerazione il suo gusto per il mondo non tanto scientifico quanto piuttosto esoterico e magico.

DE ANGELIS. Allo stato attuale delle conoscenze si deve dire che i commentatori poco si preoccupano di stabilire se Lucano sia historicus o poeta: si tratta di una opposizione che nasce con Isidoro di Siviglia e viene poi ripetuta dalla glossografia con una certa inerzia. Più frequenti sono invece gli accenni al poeta filosofo e "fisico": due termini che, di fatto, concorrono a definire lo stesso aspetto. Lucano è esperto di fatti che riguardano il reale, ha competenza negli aspetti fisici, astronomici, geografici della realtà. Si pensi ad esempio al IX libro della Pharsalia e al repertorio dei serpenti in esso contenuto: l'autorità di Lucano era riconosciuta in questo particolare settore e il IX libro quasi non viene interessato da glosse perché i commentatori nulla hanno da aggiungere a quanto dice Lucano (e a quanto aveva detto Isidoro).

CORNISH. Ci si può chiedere se vi sia una distinzione fra lo scienziato che descrive la natura e il poeta che descrive fatti contro natura, ad esempio la magia.

DE ANGELIS. Non dobbiamo fare l'errore di prestare la nostra sensibilità ai commentatori di Lucano. Nelle glosse non si trova alcun segno che indichi l'intento di rilevare il contrasto fra quei due diversi aspetti della sua poesia. Il gusto per l'orrido che c'è in Lucano resta un fatto isolato e se esso può essere osservato anche in Seneca non bisogna dimenticare che Seneca aveva circolazione assai ristretta.

VILLA. La distinzione medievale fra fabula e historia non si riesce ad organizzare in un sistema coerente perché il Medioevo non tende a distinguere con la nettezza a noi consueta quello che è fabula da quanto è historia e viceversa ed ha, di conseguenza, idee assai più sfumate e imprecise sul problema: in tutta la tradizione dell'Ep. I, 2 di Orazio la parola fabula è glossata sistematicamente, fra il dodicesimo e il tredicesimo secolo, con "id est historia" e per i commentatori dell'epistola, Omero è l'autore che aveva scritto due historie, quella dell'Iliade e quella dell'Odissea. Sembra insomma che il campo sia del tutto confuso o, quanto meno, che si stabilisca una equivalenza fra fabula e historia.

CHERCHI. Fabula e historia appaiono raccolte da Quintiliano (Instit. orat. II, iv, 2) sotto la generale categoria della narratio: anche la storia si racconta. Di fatto non c'è una idea di storia, non si riflette sulla differenza scientifica fra storia e finzione sino al Concilio di Trento, dove vengono fissati per la prima volta i criteri oggettivi per distinguere fra quello che è storia e quello che è finzione. Il problema riguardava ovviamente la Bibbia, nei cui confronti era importante determinare se fosse storia o finzione. Fino a quel momento non v'era l'antiquaria e addirittura sino al 1602 nelle scuole non si insegnava storia, ma eloquenza.

VILLA. Esiste una glossa in cui le storie della Bibbia vengono definite fabulae.

ALESSIO. Si ha la sensazione che oltre alla fabula la sola 'finzione' riconosciuta nel Medioevo fosse quella classificata sotto la categoria dell'argumentum. Quanto a Lucano, Dante lo menziona per ultimo fra i poeti limbicoli forse proprio perché historicus, seguendo in questo la consuetudine dei canoni medievali degli auctores a collocare appunto ultimo delle serie Lucano che veniva classificato historicus, ad indicare il poeta che aveva cantato non la storia divenuta ormai mito, ma la storia del tempo suo, la sua contemporaneità. E certo occorrerà indagare se anche al Medioevo fosse in qualche modo presente questa differenza.

SCHNAPP. Le definizioni si confondono completamete ad un certo punto; questo non toglie che un dibattito molto acceso potesse avvenire attorno ad un testo come quello della Pharsalia proprio in relazione al concetto di storia: Lucano rispetta la cronologia, non usa l'artificio nella costruzione temporale del testo, rispetta l'ordine naturale degli eventi, dà, insomma, per così dire, il segno della 'storicità' della finzione. Il fatto poi che tratti della sua contemporaneità è un secondo aspetto, anch'esso presente in alcuni accessus. Il caso di Lucano è visto come un problema: sintomatica è la posizione dello storico Orosio, che dichiara, con intento senz'altro polemico, essere Lucano il più grande dei poeti, il più alto esempio di poesia epica. Le tracce di questa lunga polemica si colgono ancora nell'epoca di Dante.

ASCOLI. Circolano anche altre definizioni, quella ad esempio fra historia, fabula e argumentum. La fabula è finzione, l'argumentum è il falso che sembra essere vero. Non è sempre agevole porre una distinzione netta.

VILLA. Bisogna sapere chi sta parlando e contro chi, chi usa quella terminologia in quel momento e in quell'ambiente determinati e quali discussioni sta facendo.

SCOTT. L'affermazione di Schnapp, secondo cui Virgilio ripete a Inf. VIII, 122 "io vincerò la prova" e non ha invece idea di come superarla, lascia perplessi, quale tentativo di svalutare in qualche misura il personaggio di Virgilio nella Commedia. Sembra inoltre sorprendente che Dante abbia scelto come guida un pagano, e non tanto nell'Inferno, ma anche, e soprattutto, nel Purgatorio, regno squisitamente cristiano. Nel racconto di Inf. VIII interviene anche Dante narratore, con una scelta di particolari intesa forse a dare drammaticità al racconto, che non vi sarebbe se tutto procedesse senza difficoltà.

MARTINEZ. Virgilio aveva un'idea, aveva, in un certo senso, visto nella sua mente il messo. Poi quella visione gli si annulla.

SCHNAPP. Nel testo del canto IX dell'Inferno si coglie un invito ad una lettura di questo tipo, presentata con intento provocatorio. Quando Virgilio rimane senza parole, ha cioè "la parola tronca", Dante intende significare un momento di annientamento della sua funzione di guida, un momento che, quindi, dobbiamo spiegare. Certamente Dante narratore interviene: per il lettore la risoluzione della situazione, che viene invitato a vivere come un momento di grande incertezza, arriva attraverso un colpo di scena. Può esserci pertanto, come ipotesi di lettura, un legame fra questa crisi di Virgilio e la storia stravagante di Erittone, guida e ispiratrice del primo viaggio.

JACOFF. è ipotesi molto interessante quella che ritiene che Dante pensi che Lucano riscriva l'Eneide, ma la ribalti e colga l'opportunità di far fare qualcosa di molto simile a Virgilio che, per esempio, diventa il personaggio che riscrive Lucano.

SCHNAPP. La strategia di Dante è usare persone e luoghi cruciali ai quali dà qualcosa che li differenzia. Lucano è una sorta di chiave. Dante compie una specie di rivirgilianizzazione di Lucano in senso antivirgiliano.

BROWNLEE. Approva il Lucano contrapposto a Virgilio/Dante. Erittone e Virgilio stanno da una parte, Catone e Virgilio dall'altra e potrebbero essere letti, in questo contesto, come coppie funzionali. Si ha una violenta mediazione di Virgilio attraverso Lucano. La storia dell'impero nell'Eneide è messa in dubbio tramite l'accostamento di Virgilio con personaggi presi dall'opera di Lucano.

BARNES. Date le glosse che associavano le quattro virtù cardinali e le tre virtù teologali con Catone, forse il fatto che, in Purgatorio I, Dante, tramite il rinvio unicamente alle quattro stelle che "fregiavan [...] la faccia" (v. 38) del "veglio" (v. 31) -- tradizionalmente interpretate come le virtù cardinali -- non vuole attribuire a Catone le tre virtù teologali ma solo le cardinali, quindi ridimensionando Catone negativamente.

DE ANGELIS. L'attribuzione a Catone delle quattro virtù cardinali è sicura; Dante non parla dell'attribuzione delle virtù teologali, ma poiché nella tradizione esegetica qualche commentatore le attribuisce a Catone, se il testo dei commenti non è influenzato da Dante stesso, questo potrebbe stare a significare che si vedeva in Catone una persona talmente alta dal punto di vista morale da poter possedere anche le virtù teologali.

ALESSIO. Le virtù teologali dovevano essere attribuite a Catone; sarebbe altrimenti venuta meno la verosimiglianza teologica di una sua destinazione al Paradiso.

ASCOLI. C'è un rischio in questo tipo di discorso: di cominciare a pensare che la motivazione dell'episodio sia di rappresentare Catone. Introdurre le altre tre stelle in questo momento potrebbe risultare inopportuno: il viaggio purgatoriale va dalla base della montagna sino alla vetta e forse questa è la motivazione della esclusione delle tre stelle nella parte bassa del viaggio. Questo apre un discorso metodologico. Bisogna sempre bilanciare queste trasformazioni di testi e la funzione strumentale che hanno nel poema.

SCHNAPP. Per i commentatori le virtù cardinali potrebbero essere dappertutto perché ogni volta che si presentano quattro oggetti o personaggi, questi sono interpretati come virtù cardinali. Questa disinvoltura interpretativa vale anche, ad esempio, per le chiose di Servio su Virgilio. Servio è un pessimo lettore di Virgilio, anche se affascinante perché contemporaneo; le sue chiose tuttavia sono materiale il cui valore non è trasparente rispetto al testo virgiliano. Esse rappresentano un certo tipo di lettore, un certo approccio al testo 'autorevole', sono, cioè, documenti che occorre interpretare. Questo risolleva la domanda posta all'inizio: come mai Dante non è quell'autore che presenta allegorie costanti, senza questa sensazione dell'importanza di passare nel corso della scena della montagna da un simbolo, non trasparente, delle virtù cardinali alla visione di quelle teologali. Sembra dunque da riproporsi la domanda del fino a che punto siano autorevoli questi documenti, come le chiose, che pure rappresentano una mediazione chiave per qualunque lettura del testo dantesco, dinanzi alla percezione che vi sia in esso qualcosa che sembra portarci al di là delle scelte di lettura che caratterizzano queste tradizioni.

VILLA. Il commento infatti non deve essere considerato la sola fonte, perché Dante interviene discutendo, modificando.

ALESSIO. Non bisogna ritenere quanto comunicano le glosse altro che una testimonianza, sovente non ancora nota, relativa agli elementi costitutivi della cultura di Dante. Quello che poi conta è ovviamente il modo con cui Dante fa uso degli elementi che gli passa la cultura del suo tempo e li rielabora. Saranno semmai da spiegare le ragioni ed i metodi della rielaborazione che evidenziano in Dante una capacità di allontanarsi, a differenza di quello che tende ad avvenire per i commentatori, dalla tradizione culturale come gli viene passata dalla scuola.

SCOTT. Dante voleva che il lettore restasse sorpreso dalla presenza di Catone in Purgatorio e v'è pienamente riuscito. Boezio, dopo la menzione di Catone, dice: "Ma chi sei tu per cercare di interpretare il giudizio divino?. Anche colui di cui si dice essere stato 'amantissimum equi et iustissimum unum qui fuit in Teucris' può essere condannato dal nostro dio". Non può escludersi che la scintilla dell'invenzione catoniana sia giunta a Dante proprio leggendo questo passo boeziano.

CHERCHI. Catone rappresenta la perfezione umana. Se ci deve essere in qualche punto della Commedia un nesso fra il mondo umano e Dio, la sutura poteva essere costituita solo da un Catone, l'uomo perfetto della tradizione ciceroniana, e il solo possibile guardiano del Purgatorio.

SCOTT. Catone poneva problemi a Dante: era anzitutto suicida e poi nemico di Cesare, "primo prencipe sommo".

CHERCHI. Il suicidio di Catone non è assimilabile a quello, ad esempio, di Pier delle Vigne: non è suicidio per dispetto o disperazione, ma per razionalità. è dunque un atto perfetto, che persino sant'Agostino giunge quasi a giustificare nella Città di Dio.

ASCOLI. Gli accessus erano materiali da trasformare, che avevano insito il pericolo della trasformazione. In un certo momento, infatti, si comincia a commentare in modo diverso e a concepire l'atto della scrittura in modo diverso: persino un testo modesto come l'accessus tende a trasformare il testo precedente, creando nuovi modi di leggere e di scrivere. E perciò interessa cercare di capire da quale fonte può iniziarsi a comprendere il modo con cui Dante comincia a trasformare, forse da quella tendenza storica che in Dante si manifesta vistosamente mentre non appare in altri autori.

CHERCHI. Ci si può chiedere se Dante sapesse che Lucano era morto suicida. Se sì, allora dobbiamo spiegarci perché lo colloca nel Limbo.

ANGELIS. è questa una notizia biografica riferita da tutti gli accessus, quindi universalmente nota.

ROSSI. A proposito del suicidio di Lucano, in alcuni accessus, come anche viene ripreso da Boccaccio, si allude ad un battesimo di Lucano, quindi ad una sua salvazione in extremis. D'altra parte, il suicidio di Lucano è presentato come un atto forzato: quindi non viene interpretato come un suicidio vero e proprio.

MARTINEZ. Dante attribuisce a san Bernardo qualità e caratteristiche che aveva attribuito a Catone (viso splendente, veste chiara).

ROSSI. La relazione del prof. Schnapp suggerisce la possibilità di verificare il significato delle triangolazioni fra il testo di Virgilio, Lucano e Dante. Poiché si parla dei furta Lucani nei confronti della poesia di Virgilio, Dante, rovesciando la situazione di dipendenza, potrebbe far rifare all'uno pezzi dell'altro, un atteggiamento assai bene palese con Stazio.

SCHNAPP. Sarebbe questo un terreno su cui indagare. Non solo i commentatori, ma anche gli scrittori precedenti a Dante avevano realizzato contaminazioni, mescolanze fra testi. La storia della letteratura in volgare è una contaminazione di fonti secondo schemi e criteri diversi. Dante era cosciente delle opzioni che aveva per attuare operazioni del genere. Ci sono delle divergenze, cose particolari, proprie del testo dantesco.

ROSSI. I materiali circolavano ed erano noti a chi studiava, ma solo a Dante riesce l'operazione di trasformare in opera d'arte il materiale vulgato nella scuola.